articoli, recensioni e conferenze

Nell’ipocondria il corpo viene continuamente interrogato, controllato e sorvegliato. Ma più lo interroghiamo, meno forse riusciamo ad ascoltarlo. Dal DSM alla psicoanalisi, da Groddeck a Jung, Winnicott e Bion, una riflessione sul rapporto tra corpo, angoscia, simbolizzazione e bisogno di certezza.

Fragilità come parte essenziale della condizione umana: ciò che ci espone alla ferita, al limite, alla perdita, ma anche ciò che ci rende sensibili, capaci di ascolto e disponibili alla trasformazione. Forse siamo fragili proprio là dove la nostra coscienza è meno organizzata e dove l’Io non riesce più a governare tutto. Ma è anche da quei luoghi meno protetti che può emergere qualcosa di nuovo e persino un ampliamento della nostra psiche e della nostra personalità.

Jung vide nel Kundalini Yoga una straordinaria mappa simbolica della trasformazione della coscienza, ma mise in guardia l’Occidente dal rischio di imitare l’Oriente. Dal seminario del 1932 alla mindfulness contemporanea, fino all’alchimia, una riflessione sul corpo, sull’inconscio e sul processo di individuazione.

“Sii te stesso” è diventato uno degli imperativi del nostro tempo. Ma chi è davvero quel sé che siamo invitati a esprimere? Il viaggio di Ulisse verso Itaca, una riflessione sull’autenticità, sulla ferita, sul daimon e sul processo di individuazione: diventare se stessi non significa affermare l’Io, ma diventare progressivamente meno estranei a ciò che siamo.

Può un’intelligenza artificiale sognare? Il sogno non è soltanto una sequenza di immagini, ma un evento psichico unico e irripetibile, espressione dell’inconscio e della “natura che vive dentro di noi”. A partire da Jung e Marie-Louise von Franz, una riflessione sul mondo dei sogni, sul loro linguaggio simbolico e su ciò che, nell’epoca degli algoritmi, continua a sorprenderci mostrando qualcosa che ancora non sappiamo di essere.

Esistono ferite che sembrano spezzare definitivamente la fiducia: un tradimento amoroso, un amico che ci abbandona, un familiare che ci delude, un collega che ci usa, perfino un terapeuta che non riesce a comprenderci. In quei momenti la domanda non è soltanto “perché mi ha fatto questo?”, ma soprattutto “che cosa diventerò dopo questa ferita?”

Elisabeth Kübler-Ross ha cambiato il modo di concepire la morte nel mondo occidentale moderno e ha contribuito all’umanizzazione di questo evento. Ci ha insegnato ad affrontare la morte con la sua celebre teoria sulle fasi del lutto ricordandoci che non è poi così terribile per chi ci lascia.

Evaporare per sopravvivere, un fenomeno degno di nota nella società, che tuttavia si sta diffondendo in tutto il mondo: decine di migliaia di persone scompaiono volontariamente dalla propria vita, abbandonando lavoro, famiglia, identità e passato per ricominciare altrove. Una lettura attenta di questo fenomeno potrebbe rivelare qualcosa di più profondo che ha a che fare con la trasformazione della nostra psiche.

Meditare, dunque, non è focalizzarsi intenzionalmente su qualcosa, ma piuttosto un processo che va oltre il cervello condizionato, ossia oltre lo schema mentale plasmato dall’educazione, dalla cultura o dalla civiltà. È un moto della coscienza che trascende le risposte stereotipate, i pregiudizi e le strutture di pensiero abituali.

A fine dicembre del 1914, sul fronte occidentale, a Ypres, nelle Fiandre in Belgio, successe qualcosa di straordinario. La guerra era iniziata da parecchi mesi e gli inglesi erano impegnati a contrastare l’avanzata tedesca. Nell’estate l’Europa era divenuta teatro di un conflitto mondiale.