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Fragilità come parte essenziale della condizione umana: ciò che ci espone alla ferita, al limite, alla perdita, ma anche ciò che ci rende sensibili, capaci di ascolto e disponibili alla trasformazione. Forse siamo fragili proprio là dove la nostra coscienza è meno organizzata e dove l’Io non riesce più a governare tutto. Ma è anche da quei luoghi meno protetti che può emergere qualcosa di nuovo e persino un ampliamento della nostra psiche e della nostra personalità.

Jung vide nel Kundalini Yoga una straordinaria mappa simbolica della trasformazione della coscienza, ma mise in guardia l’Occidente dal rischio di imitare l’Oriente. Dal seminario del 1932 alla mindfulness contemporanea, fino all’alchimia, una riflessione sul corpo, sull’inconscio e sul processo di individuazione.

“Sii te stesso” è diventato uno degli imperativi del nostro tempo. Ma chi è davvero quel sé che siamo invitati a esprimere? Il viaggio di Ulisse verso Itaca, una riflessione sull’autenticità, sulla ferita, sul daimon e sul processo di individuazione: diventare se stessi non significa affermare l’Io, ma diventare progressivamente meno estranei a ciò che siamo.

Può un’intelligenza artificiale sognare? Il sogno non è soltanto una sequenza di immagini, ma un evento psichico unico e irripetibile, espressione dell’inconscio e della “natura che vive dentro di noi”. A partire da Jung e Marie-Louise von Franz, una riflessione sul mondo dei sogni, sul loro linguaggio simbolico e su ciò che, nell’epoca degli algoritmi, continua a sorprenderci mostrando qualcosa che ancora non sappiamo di essere.

Esistono ferite che sembrano spezzare definitivamente la fiducia: un tradimento amoroso, un amico che ci abbandona, un familiare che ci delude, un collega che ci usa, perfino un terapeuta che non riesce a comprenderci. In quei momenti la domanda non è soltanto “perché mi ha fatto questo?”, ma soprattutto “che cosa diventerò dopo questa ferita?”

Elisabeth Kübler-Ross ha cambiato il modo di concepire la morte nel mondo occidentale moderno e ha contribuito all’umanizzazione di questo evento. Ci ha insegnato ad affrontare la morte con la sua celebre teoria sulle fasi del lutto ricordandoci che non è poi così terribile per chi ci lascia.

Evaporare per sopravvivere, un fenomeno degno di nota nella società, che tuttavia si sta diffondendo in tutto il mondo: decine di migliaia di persone scompaiono volontariamente dalla propria vita, abbandonando lavoro, famiglia, identità e passato per ricominciare altrove. Una lettura attenta di questo fenomeno potrebbe rivelare qualcosa di più profondo che ha a che fare con la trasformazione della nostra psiche.

Meditare, dunque, non è focalizzarsi intenzionalmente su qualcosa, ma piuttosto un processo che va oltre il cervello condizionato, ossia oltre lo schema mentale plasmato dall’educazione, dalla cultura o dalla civiltà. È un moto della coscienza che trascende le risposte stereotipate, i pregiudizi e le strutture di pensiero abituali.

A fine dicembre del 1914, sul fronte occidentale, a Ypres, nelle Fiandre in Belgio, successe qualcosa di straordinario. La guerra era iniziata da parecchi mesi e gli inglesi erano impegnati a contrastare l’avanzata tedesca. Nell’estate l’Europa era divenuta teatro di un conflitto mondiale.

L’anima è un enigma, forse il vero e grande mistero dell’essere: “Per quanto tu possa camminare, e neppure percorrendo intera la via, tu potresti mai trovare i confini dell’anima: così profondo è il suo lógos”

Nella riflessione “L’inconscio compensa la coscienza ed è rivolto al futuro”, Gianluca Minella evidenzia un passaggio chiave nella distinzione tra Freud e Jung, enfatizzando non solo la causalità ma anche la finalità nei processi psichici .

Mentre alcuni esseri umani vivono un’ esistenza quieta, appagati solamente dai piccoli piaceri della vita e da un personale benessere quotidiano che li sostiene, altri invece hanno bisogno di appassionarsi perché altrimenti la loro anima inizia a diventare malinconica e si ammala.

Libro di Carla Stroppa edicato a tutti coloro che non hanno potuto individuare il loro centro di energia e di autenticità, quel senso di sé senza il quale non si trova il proprio posto nel mondo e si finisce per inseguire mete che prima o poi rivelano il loro punto di collasso e la loro irrilevanza ai fini di una esistenza che si possa dire veramente umana e piena.

In “Calipso. Gianluca Minella conversa con Laura Becatti”, gli antichi miti si rivelano mappature dell’esperienza interiore, potenti archetipi allegorici per interpretare il nostro mondo psicologico e sociale. Citando Joseph Campbell, Minella ricorda che la mitologia è un “mythologhéin”, ossia una trama narrativa che ci guida attraverso l’esperienza di essere vivi.

La conversazione tra Andrea Graglia e Gianluca Minella – entrambi psicoterapeuti junghiani – riprende il celebre mito di Sisifo come archetipo capace di illuminare le dinamiche psicologiche e sociali del nostro tempo. I miti, spiega Minella citando Joseph Campbell, sono narrazioni primordiali (“mythologhéin”) che raccontano “l’esperienza di essere vivi” e rappresentano mappature interiori che precedono la nostra cultura .

La psicologa e analista junghiana intervistata si interroga. Siamo entrati in una nuova fase della pandemia. Ora, dopo la fase dell’isolamento, i governi di tutto il pianeta sono alle prese con il complesso allentamento delle restrizioni. Dopo il ritiro la relazione. Sempre più sollecitati da quello che sta accadendo, fuori e dentro di noi.

Continuiamo l’itinerario di riflessioni sulla pandemia incontrando oggi Angelo Croci che abbiamo raggiunto telefonicamente. Da quando il virus ha iniziato a diffondersi ci stiamo interrogando su quello che sta accadendo. Sta cambiando la nostra vita, stanno mutando i nostri comportamenti quotidiani, si sta trasformando la relazione con gli altri come la percezione del mondo esterno.

L’amore per il mondo di cui parla Etty non è qualcosa di idilliaco; come lei ha ospitato dentro di sé la contraddizione della vita, ciascuno di noi può trovare mille motivi per cui la vita è meravigliosa e trovarne altrettanti per cui la vita è una tragedia nella consapevolezza di questa realtà.

L’autore ci accompagna in un viaggio nel tempo alla scoperta della concezione dell’energia universale nei miti e riti di antiche popolazioni: possibile che le folkloristiche credenze diffuse tra i popoli pre-scientifici avessero, dopotutto, fondamenti nel tentativo di “riportare ordine” in quell’inconscio collettivo di cui parla la psicologia analitica?

In un saggio nel quale prende le distanze da un atteggiamento troppo riduttivo della psicoanalisi freudiana, Jung scrive: «non posso evitare […] il rimprovero di spiegare l’uomo troppo esclusivamente dal punto di vista patologico o alla luce dei suoi difetti. Un esempio convincente di questo è l’incapacità di Freud di spiegare l’esperienza religiosa"