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Fragilità come parte essenziale della condizione umana: ciò che ci espone alla ferita, al limite, alla perdita, ma anche ciò che ci rende sensibili, capaci di ascolto e disponibili alla trasformazione. Forse siamo fragili proprio là dove la nostra coscienza è meno organizzata e dove l’Io non riesce più a governare tutto. Ma è anche da quei luoghi meno protetti che può emergere qualcosa di nuovo e persino un ampliamento della nostra psiche e della nostra personalità.

Jung vide nel Kundalini Yoga una straordinaria mappa simbolica della trasformazione della coscienza, ma mise in guardia l’Occidente dal rischio di imitare l’Oriente. Dal seminario del 1932 alla mindfulness contemporanea, fino all’alchimia, una riflessione sul corpo, sull’inconscio e sul processo di individuazione.

“Sii te stesso” è diventato uno degli imperativi del nostro tempo. Ma chi è davvero quel sé che siamo invitati a esprimere? Il viaggio di Ulisse verso Itaca, una riflessione sull’autenticità, sulla ferita, sul daimon e sul processo di individuazione: diventare se stessi non significa affermare l’Io, ma diventare progressivamente meno estranei a ciò che siamo.

Può un’intelligenza artificiale sognare? Il sogno non è soltanto una sequenza di immagini, ma un evento psichico unico e irripetibile, espressione dell’inconscio e della “natura che vive dentro di noi”. A partire da Jung e Marie-Louise von Franz, una riflessione sul mondo dei sogni, sul loro linguaggio simbolico e su ciò che, nell’epoca degli algoritmi, continua a sorprenderci mostrando qualcosa che ancora non sappiamo di essere.

La mindfulness è una pratica di consapevolezza che nasce dall’incontro fecondo tra le antiche tradizioni meditative orientali e le più recenti ricerche scientifiche in ambito psicologico e neuroscientifico. Significa imparare a stare nel momento presente, con apertura e senza giudizio, coltivando un’attenzione gentile verso ciò che accade dentro e fuori di noi.

Da sempre l’essere umano sogna di riportare in vita i propri morti. Oggi l’intelligenza artificiale promette di farlo attraverso avatar, chatbot e repliche digitali. Ma cosa accade al lavoro del lutto quando l’assenza viene sostituita da una presenza artificiale? Un percorso tra Black Mirror, Jung, Freud, Recalcati e il postumanesimo per riflettere sul significato psicologico della morte.

Esistono ferite che sembrano spezzare definitivamente la fiducia: un tradimento amoroso, un amico che ci abbandona, un familiare che ci delude, un collega che ci usa, perfino un terapeuta che non riesce a comprenderci. In quei momenti la domanda non è soltanto “perché mi ha fatto questo?”, ma soprattutto “che cosa diventerò dopo questa ferita?”

Viviamo gran parte della nostra vita guidati da automatismi, abitudini e schemi che raramente mettiamo in discussione. Attraverso la psicologia di Milton Erickson, la mindfulness, il pensiero di George Orwell e alcune riflessioni sulla società contemporanea, questo articolo esplora come il “pilota automatico” possa restringere la coscienza e come una presenza più consapevole rappresenti una forma silenziosa ma profonda di libertà interiore.

Viviamo in una società che celebra il successo e nasconde il fallimento. Ma cosa accade quando sbagliare diventa motivo di vergogna? Una riflessione psicologica sul perfezionismo, l’autostima e il difficile cammino verso l’accettazione di sé.

In questo articolo esploro "Il cammino dell'uomo" di Martin Buber, un testo breve ma profondissimo che attraverso i racconti della tradizione chassidica invita a un ritorno a se stessi e alla propria responsabilità esistenziale. Metto in dialogo la visione di Buber con la psicologia di Jung e Winnicott, mostrando come il vero viaggio dell'uomo non sia diventare qualcun altro, ma ritrovare la propria autenticità e assumere il proprio posto nel mondo.