Quel terribile amore per la guerra: aggressività, conflitto, violenza
In un momento chiave del celebre film sul generale Patton, un memorabile George C. Scott passeggia per il campo di battaglia a combattimento finito: terra sventrata, carri armati bruciati, cadaveri dappertutto. Il generale sollevando tra le braccia un ufficiale morente, lo bacia e, volgendo lo sguardo a quello scempio e devastazione, esclama:
«Come amo tutto questo. Che Dio mi aiuti, lo amo più della mia vita»
È questo l'incipit dello straordinario saggio di James Hillman dal titolo Quel terribile amore per la guerra del 2004.
James Hillman nell'introduzione afferma:
"Se non entriamo dentro questo amore per la guerra, non riusciremo mai a prevenirla né a parlare in modo sensato di pace e disarmo. Se non spingiamo l'immaginazione dentro lo stato marziale dell'anima, non potremo comprenderne la forza di attrazione. In altre parole occorre «andare alla guerra»"
Credo che per poter affrontare in qualche modo un tema così delicato e complesso sia importante anzitutto comprendere come si manifesta l'aggressività, il conflitto, la guerra all'interno della nostra psiche.
Carl Gustav Jung ci ha insegnato che la nostra psiche non cresce nell'assenza di conflitto, ma nella tensione tra gli opposti. Insieme all'eros, l'aggressività è una delle forze fondamentali che guida lo sviluppo psichico grazie alla quale l'individuo si difende, si protegge, si differenzia, cresce per entrare in relazione e trasformarsi.
Quando viene esclusa, rimossa o negata, l’aggressività non necessariamente scompare: può riemergere in forme indirette, sintomatiche o distruttive.
Da questa prospettiva la pace non può essere un punto di partenza, ma diviene semmai un punto di arrivo, il risultato di un conflitto attraversato, sofferto, elaborato. Essa non può essere il risultato dell'eliminazione della tensione e della sofferenza che produce il conflitto, ma della capacità di viverlo, attraversarlo, sostenerlo.
Questo significa che una psiche che non conosce il conflitto e quindi la guerra non può accedere alle sue potenzialità evolutive? Vorrebbe dire che è necessaria l'esperienza psichica della guerra senza la quale non può esserci evoluzione?
Viviamo in un'epoca attraversata da conflitti complessi e devastanti mossi da forti polarizzazioni ideologiche. La reazione spontanea è quella di invocare la pace e di leggere la guerra come fallimento. Tuttavia una pace che non abbia attraversato il conflitto è un'utopia, una rimozione.
La tesi di Hillman è volutamente provocatoria: non possiamo comprendere davvero la guerra, e quindi neppure pensare seriamente la pace, finché consideriamo la guerra soltanto come un’aberrazione esterna a noi. Occorre riconoscere anche le forze archetipiche che ne alimentano la fascinazione.
L'archetipo della guerra
Nel celebre frammento DK B53, Eraclito afferma:
"Polemos (Πόλεμος) è padre di tutte le cose, di tutte è il re"
Hillman accosta a Eraclito un passaggio di Emmanuel Levinas: «l’essere si rivela al pensiero filosofico come guerra». Levinas, tuttavia, utilizza questa formulazione in senso critico, interrogando proprio una tradizione occidentale che ha concepito l’essere attraverso la totalità, il conflitto e l’assimilazione dell’Altro.
Per Hillman noi pensiamo secondo la categoria della guerra senza rendercene conto.
Da una prospettiva junghiana, il confronto con il conflitto e con l’Ombra appartiene al processo di individuazione. Hillman sposta però la questione su un altro piano, interrogando la guerra come realtà archetipica e collettiva dotata di una propria forza di attrazione.
L’etimologia di aggressività — dal latino adgredi, andare verso, avanzare, affrontare — suggerisce qualcosa che il significato contemporaneo tende a dimenticare: l’aggressività implica anche movimento, iniziativa, capacità di affrontare. Sul piano psicologico può quindi assumere una funzione differenziante e difensiva. La violenza rappresenta invece una delle possibili degenerazioni dell’aggressività, quando l’altro cessa di essere un interlocutore e diventa qualcosa da sottomettere, annientare, distruggere.
L'aggressività implica la possibilità di avvicinarsi all'altro per conoscerlo, comprendendone le differenze da sé, assaggiando i limiti e i confini.
Violenza da violentus è invece legato al sostantivo latino vīs (al accusativo vim, ablativo vī), che significa "forza", "potenza" o "vigore" indicando un eccesso, un potere distruttivo che implica l'annientamento dell'Altro senza possibilità di confronto né di assimilazione.
Mentre l'aggressività è differenziante permettendo di individuare i limiti entro i quali noi siamo, la violenza è distruttiva e ha come orizzonte l'annientamento dell'altro.
L'aggressività ha una funzione psichica fondamentale e complessa: appare come un'energia strutturante che interviene nei processi di separazione, relazione, confronto e protezione dell'integrità psichica.
Erich Neumann: la lotta contro il drago
Erich Neumann, nella Storia delle origini della coscienza (1949), individua in numerosi miti un motivo archetipico ricorrente: l’eroe che affronta e combatte il drago.
Per Neumann questa immagine rappresenta una fase decisiva nello sviluppo della coscienza, il momento in cui l’Io comincia a separarsi dalla condizione originaria di indifferenziazione che egli descrive attraverso il simbolo dell’uroboro, il serpente che si morde la coda.
All’inizio dello sviluppo, infatti, l’Io non possiede ancora confini definiti. È immerso in una totalità psichica nella quale soggetto e mondo, interno ed esterno, coscienza e inconscio non sono ancora chiaramente distinti. La nascita della coscienza richiede allora un movimento di separazione: qualcosa deve poter dire “io” di fronte a ciò che prima lo conteneva interamente. Questo passaggio non è indolore.
Nel linguaggio mitico assume spesso la forma di una lotta. L’eroe deve affrontare il mostro, attraversare una prova, sottrarsi alla possibilità di essere nuovamente inghiottito dall’indifferenziato. In questa prospettiva, una certa quota di aggressività non rappresenta una deviazione patologica, ma una forza necessaria alla differenziazione.
Per separarsi occorre opporsi. Per costruire un confine occorre poter dire di no. Per diventare soggetti è necessario, almeno simbolicamente, sottrarsi a ciò che vorrebbe trattenerci nella dipendenza e nella fusione.
L’aggressività assume così una funzione strutturante: consente all’Io di conquistare uno spazio proprio, di affermare una posizione, di scegliere e di incontrare successivamente l’altro non più come parte indistinta di sé, ma come realtà separata.
È importante tuttavia non confondere questa aggressività differenziante con la violenza distruttiva. L’eroe combatte il drago per liberare una possibilità di vita e di coscienza, non semplicemente per il piacere dell’annientamento. La lotta acquista senso perché è orientata verso una trasformazione.
Il mito di Cadmo offre un’immagine particolarmente significativa di questo processo. Il principe fenicio, dopo aver consultato l’oracolo di Delfi, segue una giovenca fino alla terra nella quale avrebbe fondato Tebe. Qui incontra un drago, figlio di Ares, che custodisce una fonte sacra. Cadmo lo affronta e lo uccide. Ma il mito non termina con la vittoria.
Su consiglio di Atena, Cadmo semina nel terreno i denti del drago e da essi nascono gli Sparti, uomini già armati che immediatamente iniziano a combattersi tra loro. Soltanto cinque sopravvivono e saranno proprio loro ad aiutare Cadmo nella fondazione della città.
Questo dettaglio rende il mito ancora più interessante da un punto di vista psicologico.
Uccidere il drago non significa eliminare l’aggressività.
La forza combattiva continua a vivere e, se non viene differenziata, tende immediatamente a riprodurre il conflitto. Dai denti del mostro sconfitto nascono altri guerrieri. È come se il mito ricordasse che ciò che combattiamo fuori di noi non scompare semplicemente con la vittoria: la sua energia deve essere riconosciuta, assimilata e trasformata.
Solo alcuni degli uomini armati sopravvivono e partecipano alla costruzione di Tebe.
La stessa energia che inizialmente produce combattimento può dunque diventare forza costruttiva.
È un’immagine particolarmente efficace per comprendere la funzione psicologica dell’aggressività. Senza di essa potrebbe non esserci separazione né individuazione; ma lasciata a se stessa può continuare a generare nuovi nemici e nuove battaglie.
Il problema psicologico non consiste quindi nell’eliminare il drago una volta per tutte, quanto nel comprendere che cosa fare dell’energia liberata dal combattimento.
Neumann ci permette così di vedere l’aggressività come una forza ambivalente: necessaria alla nascita della coscienza e alla costituzione dell’Io, ma bisognosa di essere progressivamente integrata affinché la lotta per differenziarsi non si trasformi nella necessità permanente di distruggere ciò che è diverso da noi.
La lotta contro il drago può fondare la città; ma soltanto se, terminata la battaglia, diventa possibile costruire.
James Hillman: Marte, Venere, Eros e aggressività
James Hillman affronta il problema dell’aggressività da una prospettiva radicalmente diversa. In Un terribile amore per la guerra non si limita a condannare la guerra come aberrazione della natura umana, ma pone una domanda molto più scomoda: perché la guerra continua a esercitare sugli esseri umani una fascinazione così potente?
Per comprenderla, sostiene Hillman, non basta descriverne l’orrore. Occorre avvicinarsi immaginativamente allo stato marziale della psiche e riconoscere ciò che la guerra mobilita: paura e crudeltà, certamente, ma anche coraggio, appartenenza, sacrificio, intensità, eroismo, bellezza e senso di trascendenza.
È questo intreccio a rendere quello per la guerra un “terribile amore”.
Hillman ricorre alla mitologia e soprattutto alla relazione tra Ares-Marte e Afrodite-Venere. Apparentemente essi rappresentano due mondi opposti: Marte è armato, aggressivo, rapido, orientato allo scontro; Venere è nuda, vulnerabile, sensuale, legata all’amore e alla bellezza.
Eppure il mito li vuole amanti. Dalla loro unione nasce significativamente Armonia.
Per Hillman questo significa che guerra e amore, aggressività ed Eros, violenza e bellezza non possono essere separati con la nettezza che la nostra coscienza morale desidererebbe.
Marte e Venere costituiscono una coppia archetipica: ciascuno contiene e complica l’altro.
La guerra non mobilita infatti soltanto distruttività. Possiede uniformi, musiche, rituali, bandiere, monumenti, gesti eroici, amicizie assolute, immagini di sacrificio e appartenenza. Produce cioè anche un’estetica e una forma di intensità emotiva che contribuiscono alla sua capacità di seduzione.
È proprio questa mescolanza tra orrore e bellezza, terrore e attrazione, che Hillman invita a non rimuovere.
Dire semplicemente che la guerra è irrazionale, cattiva o patologica non basta a comprenderla. Se fosse soltanto repellente, sarebbe probabilmente molto più facile liberarsene. La sua forza deriva anche dalla capacità di offrire esperienze che la vita ordinaria raramente concede: intensità, significato, appartenenza a qualcosa di più grande, superamento dei confini individuali.
Hillman non vuole dunque giustificare la guerra. Al contrario, vuole sottrarci all’illusione che sia sufficiente dichiararsi pacifisti per essere immuni dal suo fascino.
È anche per questo che Venere non rappresenta semplicemente la soluzione a Marte. Non basta opporre l’amore alla guerra. Per Hillman, pensare in questi termini significherebbe ancora una volta dividere artificialmente ciò che nel mito appare profondamente intrecciato.
Venere può però introdurre qualcosa capace di modificare il movimento di Marte: la bellezza arresta la fretta, rende possibile contemplare, differenziare, soffermarsi. La passione estetica può offrire alla stessa intensità marziale altri territori nei quali manifestarsi: l’arte, la cultura, la creazione, la dedizione a un’opera.
Non si tratta quindi di eliminare Marte, ma di sottrarlo alla sua unilateralità.
La stessa energia che, dissociata, può precipitare nell’attacco e nella distruzione può assumere altre forme quando rimane in relazione con Eros: coraggio, capacità di affrontare, protezione, decisione, opposizione, difesa dei propri confini.
L’aggressività diventa allora una forza che permette di dire no, di separarsi, di sostenere un conflitto senza necessariamente distruggere l’altro.
Questo consente anche di comprendere meglio la differenza tra aggressività e violenza. L’aggressività può restare dentro una relazione: riconosce un confine, un avversario, un altro da sé. La violenza tende invece a cancellare questa alterità, trasformando l’altro in qualcosa da dominare, espellere o annientare.
Ed è forse proprio qui che la riflessione di Hillman incontra il problema psicologico della guerra: non nell’eliminazione dell’aggressività, ma nella possibilità di riconoscerla, immaginarla e mantenerla in relazione con ciò che può contenerla e trasformarla.
La pace, allora, non coincide con l’assenza di Marte. Richiede piuttosto che Marte possa essere conosciuto senza essere lasciato solo.
Donald Kalsched: quando il protettore diventa persecutore
Un’altra prospettiva sull’aggressività viene offerta dallo psicoanalista junghiano Donald Kalsched, che ha dedicato gran parte del suo lavoro allo studio delle difese archetipiche mobilitate dalla psiche in seguito al trauma.
Nel suo Il mondo interiore del trauma (The Inner World of Trauma, 1996), Kalsched descrive quello che definisce un sistema archetipico di autocura (archetypal self-care system). Quando un’esperienza traumatica minaccia di essere insopportabile, soprattutto nelle prime fasi della vita, la psiche può reagire attraverso la dissociazione: la parte più vulnerabile, innocente e vitale della personalità viene separata dall’esperienza traumatica e, per così dire, messa al riparo.
A proteggerla compare però una potente organizzazione difensiva.
In origine questa difesa ha una funzione salvifica: impedisce che un nucleo ancora fragile della personalità venga sopraffatto da un’esperienza che non è in grado di elaborare.
L’aggressività assume allora la funzione di un guardiano posto a difesa di qualcosa di estremamente vulnerabile.
Il paradosso individuato da Kalsched è che ciò che inizialmente salva la persona può successivamente diventare ciò che le impedisce di vivere.
Il guardiano non distingue facilmente il pericolo del passato dalle possibilità del presente. Una nuova relazione affettiva, la dipendenza dall’altro, l’intimità, l’abbandono delle proprie difese o perfino la possibilità di tornare a sentire possono essere interpretati come minacce di una nuova traumatizzazione. Il protettore diventa allora persecutore.
La forza che un tempo diceva: «Devo difenderti perché tu possa sopravvivere» sembra trasformarsi in: «Non permetterò più a nessuno di raggiungerti».
La protezione diventa isolamento, la prudenza una forma di controllo e la difesa ad oltranza del confine diventa una fortezza inespugnabile.
Kalsched descrive questo processo attraverso immagini provenienti dai sogni, dalle fiabe e dal mito: figure demoniache, tiranniche o persecutorie possono sorvegliare un bambino, un animale o una parte innocente e vulnerabile della psiche. Il sistema difensivo custodisce quindi qualcosa di prezioso, ma lo custodisce a un prezzo altissimo: impedendogli di tornare pienamente in relazione con il mondo.
L’aggressività mostra così il suo carattere profondamente ambivalente. Può essere necessaria per proteggere il Sé, stabilire un confine e impedire un’ulteriore violazione. Ma quando rimane cristallizzata nella forma assunta durante il trauma può diventare autonoma e rivolgersi persino contro la persona che dovrebbe proteggere.
Kalsched utilizza a questo proposito un’immagine particolarmente efficace: quella di un sistema immunitario che finisce per attaccare l’organismo che dovrebbe difendere. La difesa non è più proporzionata al pericolo presente; continua a combattere anche quando la guerra originaria è terminata.
Da questa prospettiva, alcune forme di distruttività possono essere comprese non soltanto come espressione di un desiderio di attaccare, ma anche come il tentativo disperato di impedire che una parte vulnerabile venga nuovamente ferita.
Dietro una difesa aggressiva può quindi trovarsi qualcosa di molto diverso dall’onnipotenza: il terrore della vulnerabilità.
Questo non giustifica la violenza, ma permette di comprenderne meglio una possibile dinamica psichica. Quanto più il nucleo vulnerabile deve rimanere dissociato e irraggiungibile, tanto più il sistema incaricato di proteggerlo può diventare rigido, persecutorio e distruttivo.
Il lavoro terapeutico non consiste allora semplicemente nel disarmare il protettore. Significa comprenderne innanzitutto la funzione: riconoscere che quella forza è comparsa, in un momento della storia della persona, perché qualcosa aveva realmente bisogno di essere protetto.
Solo quando ciò che era stato costretto a nascondersi può tornare gradualmente in una relazione sufficientemente sicura, l’aggressività difensiva può perdere la sua necessità assoluta e trasformarsi.
L’aggressività può proteggere la vulnerabilità. La violenza, invece, può nascere quando per non sentirla più siamo costretti ad annientare tutto ciò che rischia di risvegliarla.
Il tema dell'aggressività è molto importante nel lavoro analitico: protresti leggere come approfondimento: il mio approccio alla cura.
Conclusione: la pace non è assenza di conflitto
La negazione dell’aggressività rende l’individuo pericolosamente inconsapevole delle proprie componenti distruttive e lo espone ad agire il male proprio là dove crede di incarnare il bene.
Il compito del lavoro psicologico non consiste quindi nell’eliminare l’aggressività, ma nel renderla progressivamente cosciente là dove tende a essere rimossa, moralizzata o proiettata sull’altro, affinché possa trasformarsi in confronto, capacità di opposizione e difesa dei propri confini.
Quando l’aggressività rimane in rapporto con Eros, cioè con una relazione viva con l’altro, può diventare tensione, opposizione, conflitto e differenziazione senza necessariamente trasformarsi in annientamento. Quando invece perde questo legame, rischia di irrigidirsi in una forza impersonale e distruttiva.
Winnicott offre una prospettiva particolarmente interessante su questo punto. Nella sua riflessione sull’“uso dell’oggetto”, l’aggressività partecipa alla scoperta dell’altro come realtà separata da noi. L’oggetto diventa veramente altro quando può “sopravvivere” alla nostra distruttività fantastica senza essere annientato nella realtà. È proprio questa sopravvivenza a rendere possibile una relazione autentica: l’altro non è più soltanto una proiezione, un’estensione dei nostri bisogni o qualcosa da controllare, ma una presenza indipendente che può resisterci.
Da questa prospettiva il conflitto non rappresenta necessariamente il fallimento della relazione. Può esserne, al contrario, una delle condizioni. Solo là dove l’altro può sopravvivere alla nostra opposizione diventa possibile incontrarlo davvero.
Quanto meno riconosciamo la nostra aggressività, tanto più facilmente saremo portati a incontrarla fuori di noi. La distruttività espulsa dalla coscienza non scompare: può essere proiettata sull’avversario, sul diverso, sul nemico, che diventa così il depositario di tutto ciò che non siamo disposti a riconoscere in noi stessi.
È qui che il conflitto psichico può trasformarsi in conflitto morale assoluto. Se il male appartiene interamente all’altro, non vi è più nulla da comprendere o integrare: resta soltanto da combatterlo.
Per questo, secondo la prospettiva della psicologia analitica junghiana, il riconoscimento dell’Ombra non conduce al relativismo morale e non equivale a giustificare la violenza.
Significa piuttosto sottrarci all’illusione di esserne totalmente immuni.
La pace psichica non nasce dunque dall’assenza di aggressività, ma dalla possibilità di sostenerne la tensione senza doverla espellere o agire distruttivamente.
È nella relazione che l’aggressività può essere riconosciuta e trasformata: attraverso il limite, la frustrazione, la sofferenza e l’esperienza che l’altro può opporsi a noi senza dover per questo diventare un nemico.
Forse anche sul piano collettivo una cultura della pace non può fondarsi semplicemente sulla condanna morale della guerra. Richiede individui capaci di riconoscere la propria aggressività, di confrontarsi con la propria Ombra e di tollerare l’esistenza di un altro che non coincide con noi.
La pace non è l’assenza del conflitto. È la possibilità di attraversarlo senza dover distruggere l’altro.
Gianluca Minella, psicologo e psicoterapeuta ad orientamento analitico junghiano
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Lo psicoanalista junghiano Donald Kalsched ha dedicato gran parte del suo lavoro allo studio delle difese archetipiche mobilitate dalla psiche in seguito al trauma: Il trauma e l'anima. Dalla sofferenza alla individuazione.
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Immagine di copertina: Dettaglio del Vaso François, ca. 570 a.C., scena della caccia al cinghiale calidonio. Foto: Sailko, Wikimedia Commons, CC BY 3.0.
